“中孚”，豚鱼，吉。利涉大川，利贞。
《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而“巽”，孚乃化邦也。
“中孚”，信也。而谓之“中孚”者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。羽虫之孚也，必柔内而刚外，然则“颐”曷为不“中孚”也？曰：内无一陽一不生，故必柔内而刚外，且刚得中，然后为“中孚”也。刚得中则正，而一柔在内，则静而久，此羽虫之所以孚天之道也。君子法之，行之以“说”，辅之以“巽”，而民化矣。
“豚鱼，吉”，信及豚鱼也。
信之及民，容有伪；其及豚鱼，不容有伪也。至于豚鱼皆吉，则其信也至矣。
“利涉大川”，乘木舟虚也。
《易》至于“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“涣”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虚”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兑”，乘天下之至顺而行于人之所说，必无心者也。“舟虚”者，无心之谓也。
“中孚”以“利贞”，乃应乎天也。
天道不容伪。
《象》曰：泽上有风，“中孚”，君子以议狱缓死。
化邦之时，不可以用刑。
初九：虞，吉；有它不燕。
《象》曰：“初九虞吉”，志未变也。
“虞”，戒也，燕安也。六一四，初九之应也；而近于五，为五所挛。所谓“它”也，六一四不专于应，而有心于五，其色不安，此必变者也。初九及其未变，而戒之不轻往应，则远于争矣，故“吉”。
九二：鹤鸣在一陰一，其子和之；我有好爵，吾与尔一靡一之。
《象》曰：“其子和之”，中心原也。
此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、静而久，而初九、六一四，六三、上九有应而相求，九五无应而求人者也，皆非所谓正而一、静而久者也。惟九二以刚履柔，伏于二一陰一之下，端欲无求而物自应焉，故曰：“鸣鹤在一陰一，其子和之。”鹤鸣而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾与尔一靡一之”，有爵者，求我之辞也；彼求我、而我不求之之谓也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
六三履非其位，虽应在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必过五，五无应而寇我，故曰“得敌”也。得敌而躁，躁而失常，故“或鼓或罢，或泣或歌”也。
六一四：月几望，马匹亡，无咎。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
初九以应而从我，九五以近而挛我，一一陰一而当二一陽一之求，盛之至也。故曰“月几望”。“月几望”者，非四之所任也，故必舍五而从初。如有二马而亡其一，然后“无咎”，类五也。四与五皆“巽”也，故得称“类”。
九五：有孚，挛如；无咎。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
“有孚”者，六一四也。自五言之，则以得四为“无咎”，非应而求，从必挛而后固。特以其位当，是以“无咎”也。
上九：翰音，登于天；贞凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！
“翰音”，飞且鸣者也。凡羽虫之飞且鸣者，其飞不长，雉鸡之类是也。处外而居上，非“中孚”之道；飞而求显、鸣而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在一陰一而子和，上九飞鸣而登天，其道盖相反也；惟不下从一陰一得一陽一之正，故曰“贞凶”。