“大过”：栋桡，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说行，“利有攸往”，乃亨。
二五者，用事之地也。一陽一自内出，据用事之地而摈一陰一于外，谓之“大过”，大者过也。一陰一自外入，据用事之地而囚一陽一于内，谓之“小过”，小者过也。“过”之为言，偏盛而不均之谓也，故“大过”者，君骄而无臣之世也。《易》之所贵者，贵乎一陽一之能御一陰一，不贵乎一陽一之陵一陰一而蔑之也。人徒知夫一陰一之过乎一陽一之为祸也，岂知夫一陽一之过乎一陰一之不为福也哉！立一陰一以养一陽一也，立臣以卫君也，一陰一衰则一陽一失其养，臣弱则君弃其卫，故曰：“大过，大者过也。栋桡，本末弱也。”四一陽一者，栋也；初、上者，栋之所寄也。弱而见摈，则不任寄矣，此栋之所以桡也。“栋桡”，吾将压焉①，故“大过”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而国无忧患，则上益张而下不堪，其祸可待也。故“利有攸往”，所利于往者，利其有事也，有事则有患，有患则急人，患至而人急，则君臣之势可以少均。故曰：“刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。”
【校注】 ①吾将压焉：《苏氏易传》无“吾”字。
“大过”之时大矣哉！
《象》曰：泽灭木，“大过”；君子以独立不惧，遯世无闷。
初六宜“不惧”，上六宜“遯”。
初六：藉用白茅，无咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之为物，贱而不足收也，然吾有所甚一爱一之器，必以藉之，非一爱一茅也，一爱一吾器也。初之于二，强弱之势固相绝矣，其存亡不足以为损益，然二所以得安养于上者，以有初之藉也。弃茅而不收，则器措诸地；弃初而不录，则二亲其劳矣。故孔子曰：“茅之为物薄，而用可重也。”
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
《象》曰：“老夫”“女妻”，过以相与也。
卦合而言之，则“大过”者，君骄之世也；爻别而观之，则九五当骄，而九二以一陽一居一陰一，不骄者也。盛极将枯，而九二独能下收初六以自助，则“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，则妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，则臣难进而君下之之谓也，故“无不利”。“大过”之世，患在亢而无与，故曰：“老夫女妻，过以相与也。”
九三：栋桡，凶。
《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。
九四：栋隆，吉；有它，吝。
《象》曰：“栋隆”之“吉”，不桡乎下也。
卦合而言之，则“本末弱”，“栋桡”者也。爻别而观之，则上六当“栋桡”，初六弱而能立，以遇九二不桡者也。初、上非栋也，栋之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“桡”见于此，初六不“桡”于下，则九四“栋隆”；上六不足以相辅，则九三之“栋桡”以其应也。九四专于其应则吉，有他则吝矣。“栋”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“桡”也，上亦不与，而三受其名。故“大过”之世，智者以为一陽一宜下一陰一，而愚者以为一陰一宜下一陽一也。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇”“士夫”，亦可丑也。
盛极将枯，而又生华以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，颠而复孽，反其始也；“华”者，盈而毕发，速其终也。九五以一陽一居一陽一，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速祸。故曰：“老妇得其士夫，无咎无誉。”“老妇”，上六也；“士夫”，九五也。夫壮而妻老，君厌其臣之象也①，故教之以“无咎无誉”，以求免于斯世。“咎”，所以致罪；“誉”，所以致疑也。
【校注】 ①君厌其臣：《苏氏易传》作“君压其臣”。
上六：过涉，灭顶：凶，无咎。
《象》曰：“过涉”之“凶”，不可咎也。
“过涉”至于“灭顶”，将有所救也，势不可救，而徒犯其害，故凶。然其义则不可咎也。